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Experiencia trans y dignidad humana: UAH abrió un espacio de diálogo sobre reconocimiento, justicia y tradición católica

En una nueva edición del ciclo “Conversaciones difíciles, conversaciones necesarias”, la Universidad Alberto Hurtado convocó a especialistas del mundo académico y del activismo para dialogar sobre las experiencias trans desde perspectivas sociales, filosóficas, sociológicas y teológicas, promoviendo un espacio de reflexión en torno a la dignidad humana, la justicia y el discernimiento.

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Con el propósito de abrir un diálogo académico sobre uno de los temas que hoy tensionan los debates sociales y religiosos, la Dirección de Género, Diversidad y Equidad de la Universidad Alberto Hurtado, junto al Instituto de Teología y Estudios Religiosos (ITER), realizó una nueva sesión del ciclo “Conversaciones difíciles, conversaciones necesarias”, esta vez bajo el título “Experiencia trans y dignidad humana: disputas sobre el reconocimiento y sus límites”.

La actividad reunió a Shane Cienfuegos, trabajadore social y doctorante en Ciencias Sociales de la Universidad de Chile; Lucha Venegas, filósofa transfeminista y defensora de derechos humanos; Pablo Astudillo, académico de la Facultad de Educación UAH; y Valentina Nilo, directora de Género, Diversidad y Equidad y académica del ITER, quienes reflexionaron sobre reconocimiento, derechos humanos, memoria, justicia estructural y tradición cristiana.

Al dar la bienvenida, Valentina Nilo explicó que el ciclo busca hacerse cargo de preguntas complejas que forman parte de la identidad de una universidad católica y jesuita:

“No queremos simplificar un debate que es complejo; queremos pensar, queremos escuchar experiencias, queremos preguntarnos qué exige la dignidad humana, de qué hablamos cuando hablamos de justicia y qué puede aportar la tradición cristiana a estas conversaciones”, comentó.

La primera exposición estuvo a cargo de Shane Cienfuegos, quien invitó a comprender la dignidad desde las condiciones materiales que atraviesan las personas trans, especialmente las mayores. En ese sentido, sostuvo que el acceso a la alimentación, los cuidados, la salud y otros derechos básicos constituye una expresión concreta de la dignidad humana, advirtiendo que las trayectorias de exclusión continúan traduciéndose en barreras para ejercer esos derechos.

En esa misma línea, advirtió que la ausencia de datos también constituye una forma de exclusión. “No estar en la métrica es indigno. No se pueden hacer políticas públicas si las personas no forman parte de los datos“, señaló al referirse a la necesidad de contar con información que permita comprender las realidades de la población LGBTIQ+.

Las condiciones materiales también estuvieron presentes en la intervención de Lucha Venegas, quien abordó el reconocimiento desde una perspectiva filosófica y transfeminista. A su juicio, las demandas de las personas trans no buscan derechos distintos, sino el acceso efectivo a derechos universales. “No tenemos derechos humanos especiales; estamos comenzando a disfrutar eso que llaman ‘derechos humanos’“, sostuvo.

La filósofa enfatizó que el reconocimiento pierde sentido si no va acompañado de cambios estructurales. “Si tampoco estamos modificando prácticas estructurales que puedan permitirnos ejercer ciertas profesiones, muchas personas trans dicen: ‘¿Para qué voy a estudiar si con el estudio tampoco te contratan?'”, cuestionó, aludiendo a las dificultades persistentes en ámbitos como el empleo y la educación. Asimismo, relevó el valor de la memoria histórica para comprender las violencias que han afectado a las personas trans y evitar que esas experiencias permanezcan invisibilizadas.

A partir de otra mirada disciplinaria, el académico Pablo Astudillo propuso revisar críticamente los discursos contemporáneos sobre identidad y reconocimiento. En lugar de reducir la discusión a posiciones contrapuestas, invitó a complejizar el debate y a considerar la dimensión relacional de la identidad. “La identidad no es solamente lo que el sujeto dice de sí mismo, sino también lo que otras personas dicen de él“, observó, recordando que el reconocimiento siempre se construye en vínculo con los demás.

Desde esa perspectiva, llamó a ampliar la conversación más allá de la polarización. “Cuando se amplía la mirada aparecen rasgos de humanidad compartida que son los que necesitamos traer siempre a la discusión”, añadió.

El cierre estuvo a cargo de Valentina Nilo, quien abordó el tema desde la ética teológica católica y propuso comprender las experiencias trans como una oportunidad para que la propia tradición cristiana profundice su reflexión. “La Iglesia no permanece fiel al Evangelio simplemente porque repite fórmulas antiguas, sino porque vuelve continuamente al Evangelio para comprenderlo con mayor profundidad ante preguntas nuevas“, argumentó, situando el discernimiento como una práctica constitutiva de la tradición católica.

En ese contexto, sostuvo que escuchar a quienes han experimentado situaciones de exclusión es una condición para comprender con mayor profundidad la justicia. “La Iglesia aprende sobre la justicia escuchando a quienes experimentan la injusticia. Las experiencias trans son uno de esos lugares desde los cuales la Iglesia puede profundizar su comprensión sobre la dignidad humana”, reflexionó.

Como cierre, invitó a desplazar el foco del debate hacia las condiciones que permiten una vida digna. “La pregunta ética es qué condiciones sociales, políticas y eclesiales hacen posible o impiden que las personas trans vivan con la dignidad que la tradición cristiana afirma para todo ser humano”, concluyó, para posteriormente pasar a un intercambio entre las personas panelistas y el público asistente, en el que surgieron nuevas preguntas sobre memoria, reparación, representación y el rol de las instituciones en la construcción de espacios de diálogo frente a desafíos que interpelan tanto a la academia como a la sociedad.

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